中国南方很多地方风俗，老人很早就开始给自己准备棺材，称之为寿材，寓意为增寿，寿材置办得越早越能长寿。很多人甚至一辈子就为了年老的时候能有一口上好的棺材，所以在农村，养老的钱也经常称之为棺材本。在实行土葬的地方，好的寿材甚至可以算是老人们最后的信仰和人生终极目标。

自从火葬推行以来，一直争议不断。回顾历史就会发现，丧葬形式的演变本是相当缓慢的一件事情，根源在于形式背后强大的文化惯性。

文明初期的丧葬形式很简易

在遥远的荒古时代，早期原始人没有安葬死者的习惯。《孟子·滕文公》记载: “盖世上尝有不葬其亲者，其亲死，则举而委之于壑。”

随着时间的流逝，我们的祖先对"弃尸"已经"看不下去"，心中不忍。于是产生了比较简单“方便葬”。例如，在死者的尸体上盖上一层树叶，或者把尸体葬于山洞之中。

在母系氏族社会阶段的大部分时间里，方便葬应该是一种常态。到了山顶洞人时期才开始发生转折性的变化。

这时，约是距今3万年前，山顶洞人进入了“新人”阶段，其脑量已发1300毫升，性状与现代人没有显著区别。山顶洞人对死者的处理不再局限于简单的掩藏，不再局限于“眼不见为净”的标准上，而是有意识对死者的遗骸进行保存，并模拟一个于生者相似的环境。例如，放上死者生前喜欢的东西，一些装饰品等。

土葬和儒家文化结合，成了文化符号

当山顶洞人捧起土来洒在死者尸体上时，就已经意味着一种新的意义的葬形式——土葬开始发生了。

死亡在他们的视野里并不存在必然性,相反这只是意外的“横祸”,永生才是人类存在的终极目标,生命不死的追求反映在人类寻求安全的形式中—宗教的寄托。通过宗教,使死者的灵魂转世,从而让死者在轮回中实现“永生”。如周口店山顶洞人在面对死者时,将红色粉末洒在死者身上,象征死后还有鲜血和生命。西安半坡村的原始居民在埋葬死者的陶器上挖一个小洞,象征死者的灵魂可以通过小洞自由出入。从新时期时代到夏商时代,人们对于灵魂不死和追求永生的渴望虽然比较朴素,但又是那样真切和新奇。

《礼祭·祭法》云：“大凡生于天地之间者皆曰命, 斯物死皆曰折, 人死曰鬼。” 灵魂、鬼魂观念在中国古代普遍存在，这种观念影响到人们对死者的埋葬、礼祭等方面。

夏、商、周三代以前，“墓而无坟”(《礼记．檀弓上》)，即墓上不起坟堆，但墓中的陪葬晶习俗则早已有之，且在殷墟就给我们留下了大量的实物资料，也不立碑。

春秋战国时期，开始出现坟。《礼记。檀弓上》载：孔子合葬他的父母后，解释他为什么要造坟：“吾闻之，古也墓而不坟。今丘也，东西南北之人也(谓四处奔人)，不可以弗识也。于是封之，崇四尺。”四尺约合现在一尺左右。由于是一个小土堆，一场大雨就被泅平，家人只好又重新推土，可见起坟的原初意义是留有明显标志，以便吊祭。

西周是古代礼仪制度的奠基时期, 丧葬之礼亦不例外。周人“主礼”之治, 之一为“凶礼”，就是以丧葬为主体的。后代传承不断，经过整合、提升，将丧葬作为封建礼教的一个部分，上自真龙天子，下及庶民百姓，社会各个阶层普遍重视，形成传统的“丧葬文化”，丧葬虽然是“身后事”的礼俗，但却是活人尊亲死者的表示, 是礼教在生者与死者之间的一种延展发挥，所以在中华民族的历史长河中，历经繁简加固，终始稳固地传承下来。

从西周到清末，土葬都是汉族丧葬形式的主流。

火葬并非新生事物，唐代曾盛行

火葬的诞生比土葬稍晚，出现于新石器时代。现代意义上的火葬，最早在元前1800年前起源于欧洲中部, 后向西扩到斯堪的纳维亚半岛, 向东传到意大利及印度次大陆, 经佛教徒接受实行, 又增添上了宗教的色彩。春秋以前, 已传到我国西部边陲地区。唐时传入内地，在中国兴盛一时，并于公元七世纪向东传入日本, 向南传入柬埔寨地区。

中国古代，火葬的极盛期是宋辽金时代，元明清逐渐衰落。解放后全面倡导火葬，始于1956年。当时，有151位国家领导人联名倡议。改革开放后，政府为推行火葬三令五申。1985年2月8日，国务院发布《关于殡葬管理的暂行规定》，首次规定在“人口稠密、耕地较少、交通方便”的地区推行火葬，并对不遵守该规定的国家职工实行处分。1997年7月21日发布的《殡葬管理条例》也有同样规定，但是推行并不顺利，尤其是农村地区。

火葬还是土葬，这是个问题

人死之后尸体的处置，向来有多种方式。《梁书》在提到扶南国的风俗时记: “死者有四葬:水葬则投之江流，火葬则焚为灰烬，土葬则瘗埋之，鸟葬则弃之中野。”鸟葬可能是最早的殡葬方式，此种方式的最初形态便是将人的尸体弃置荒郊野外，任由鸟类等动物消化。今天在藏族民间所采用的天葬，把死者的尸体送到特定的地方处理后喂鸟( 老鹰) ，就保留了远古时期某些地方鸟葬的残余。鸟葬之后才出现了水葬、土葬、火葬、风葬、树葬、塔葬、荒葬、悬棺葬等。其中又以土葬和火葬最为普遍。虽然有一种说法认为，尸体处置方法也像衣饰或发髻之类，是有一时的风尚或时髦; 一个社会中某一部分人也可以自动改变他们的葬俗，逐渐被这—社会的全体或其一阶级的人所采纳，并不一定要受外来种族或文化上的影响。但为更多人所接受的一种说法，即认为尸体处理方法是最保守的风俗，除非是在社会特别需要的重压下才会有改变。各种尸体处置方式的存在与各民族的历史地理、社会经济、宗教信仰、科学文化等有着密切的关系。尸体处置方式的改变往往会引起巨大的社会震动。

封建统治阶级为维护儒家的“伦理道德”观念，仍反对火葬。宋朝官吏不断向皇帝上奏：“放今火葬之惨，日益炙甚，事关风化，理应禁止”因为火葬合乎广大人民的利益，禁令效果不大。根据十三世纪意大利马可波罗的《马可波罗游记》的记载“人死焚其尸”的风俗仍然存在，然而到了明清两代，统治者严厉禁止火葬，并巴禁止火葬列入《大明律》，《大清律》的法律中，采取高压禁止政策，是火葬的藏法逐步衰落，没能推行。在葬法上一直到解放后实行社会主义改革，社会主义革命之后，才逐步由土葬转向火葬。

一些人可能会认为火葬是现代社会“移风易俗”的产物。其实不然。两宋时期，京师汴梁、临安、河东路、两浙路等地，都盛行火葬。不独贫穷人家“以火化为便”，江浙一带的富贵人家也多选择火葬。宋代社会为什么会出现蔚然成风的火葬现象呢？一个原因跟佛教的普及有关。火葬乃是佛家之俗，随着佛教影响力的扩大，火葬之风也扩散开来。还有一个原因是土地资源的限制，宋朝的国土不如汉唐时辽阔，人口却出现成倍的增长，地少人多的矛盾更为突出。不管出于什么原因，总而言之，火葬在宋代的许多地方，已经成为一种风气不过当时的主流意识形态并不接受火葬。一位宋代士大夫对火葬的习俗感到不可理解，认为火葬是对死者的不敬。

而今日的主流意识形态则调了个180 度大弯，认为火葬是“文明新风”，土葬才是“陋俗”，殊不知火葬曾作为一种被先人认定的“陋俗”存在了很久。平心而论，不管是土葬，还是火葬，作为“相习成风”的地方习俗，都是一地人民的价值偏好，未必有优劣之分。

事实上，宋朝政府对火葬的禁令也没有收到多大的效果。民间火葬之风，可谓屡禁不止。所以南宋初又有官员建议“除豪富氏族申严禁止外，贫下之民共客旅远方之人，若有死亡，姑从其便。”此建议得到宋高宗的批准。这是宋政府对火葬的让步，允许一部分人选择何种葬礼，听其自便。

火葬对传统文化的冲击

火葬政策的推行，使得传统的丧葬观念得到巨大冲击。政府欲借丧葬新政策破除封建迷信，然后有一部分人始终认为火葬是对传统文化的破坏。传统的丧葬习俗，有一套完善的制度礼仪，用以表达生者对死者的尊敬孝道。然而这种隆丧厚葬，耗费颇大，流于形式化。

简单地说来，土葬不过是一种尸体处理方式。在一定条件下，用土掩埋是一种最有效的、也是最合乎人道的尸体处理的办法。土葬消除了人们心灵上的恐惧，更使尸体对于环境的可能破坏得到了一定程度的控制，也减少了传染疾病的可能性，因此，土葬从其起源来说也可以视为一种卫生和环保之举。

但在传统中国人看来，土葬又不止是一种尸体处理方式。入土为安，既是对死者而言，又是对生者而言。它是生者为死者安排的最后归宿，也是死者给生者留下的永久纪念，同时，在人们的观念中，它还会影响生者及其子孙后代命运，甚至认为，“子孙贫富贵贱贤愚寿夭尽系于此”。因此，古来行土葬，虽然是对于一个已经过去的生命的终结，但更是对未来寄以无限的希望。土葬也由原先的一种尸体处理方式，而成为一种悼念哀思的行为。它相信葬在地下的先人，会像植物的地下部分( 根系) 滋养地上部分( 枝叶) 一样，荫及自己的子孙。

其实真正的悼念哀思，是在心中。人死如灯灭，灵魂也随之飘散，留在世间的痕迹便是在生者的记忆之中。思想改变是个长期过程，这也已经注定了传统殡葬观念的变革将会是一场漫长的征程。很多地方强推的殡葬改革，与其说是改革，不如说是扰民。现在火急火燎地强力推进，不如把这个难解且民意反弹巨大的事情交给时间。