人们在了解自然、改造自然、使用自然甚至在自我认知过程中额外给认知对象的任何主观因素就是文化。文化是人们理性的物质，法国大思想家卢梭曾说过：人们殡葬文化不过就是人们的自身裝饰。这种裝饰含有突出的阶段性、局限性。人们发展的过程更是文化校正的过程，人类发展的过程也是视域扩展的过程。在这一过程中，人们文化的子系统也存在一个相互之间纠错的过程。

殡葬文化作为人类文化的一部分，它的产生、发展，也存在着阶段性、局限性，尤其是在不同大文化背景下的差异性。人类文明的地域性，、民族性差异正是地球文明发展的内在动力，这种内在动力正驱使人类文明朝一个共同美好的方向发展。从中国的殡葬文化的产生、发展上看，既有人类文化的共性，也有一定的差异性，当这种差异性有悖于中华民族发展时，或世界文明发展时，这个文化就应当适时调整和完善。　　

世界万物有生就有死，这是大自然的法则，人也不能例外。人之所以是万物之灵长，因为人有思维活动，思维活动是人类文明的根源。人类思维活动也有一个产生与发展的过程，其中人类对死亡的认识即思维也有一个产生与发展的过程。人类对死亡认识的不同导致不同的丧葬方式即丧葬文化。殡葬文化属于死亡文化，所谓殡葬就是人类的丧葬文化。“殡”者待死者如宾也，“葬”者草藏也。(“葬”是早期人类的丧葬方式，而“埋”或“墓地”更体现后期人类(农业文明时代)的土葬方式。这里所指的“殡葬”就是泛指人类处理尸体的方式。

综上所述，殡葬文化就是人类在一定的死亡观指导下处理尸体的方式以及在这一过程中人类给这乙行为所附加的社会意义。殡葬文化，包含三个子文化系统：一是观念形态系统，即为什么要这样做；二是操作形态系统，即如何做；三是实物形态系统，即做什么。

殡葬文化当作人类在自身顿悟过程中解决逝者遗骨行为，它大概历经如下几个环节：一是弃尸环节。这个环节，人类尚未有认知能力，更没有亲情或血缘观念最多有点族类观念不该分而食之。二是草藏环节，即所说“葬者”。这一阶段人类族类观念较浓，因怕同类的遗体被其他动物食之而藏之。这时人类尚未进入道具时期，因此只能以草埋之。三是浅埋环节。这个环节人类认知能力渐觉，觉得草埋并不能保障遗体，并且简化的石器工具能够协助人们在大土里挖地埋藏。四是公用墓地环节。这一环节氏族公社已经产生，直系血缘关系加深，并且认知能力上涨，有了对死亡的思想及其灵魂观念形成。五是等级墓葬环节。该环节私有制冒出，资本的多少、社会地位的高低，在公共墓地的葬位及其赔葬品上已经有显著差别。以上五个环节，大致是人类在殡葬上所共．同经历过的。至于进入国家环节，由于生活习惯或文化特点的差异，分别在殡葬形式上各有不同，额外在殡葬文化上的社会意义也截然不同。例如农业民族推崇土葬，游牧民族推崇火葬，渔猎民族推崇水葬等。